Что должен значить социализм в двадцать первом веке?

В поисках ответа, в этой лекции, я приведу некоторые предварительные мысли. Опираясь на расширенную концепцию капитализма, я предположу, что нам нужна и расширенная концепция социализма, которая преодолевает узкий экономизм имеющихся представлений. Раскрывая противоречивые и разрушительные отношения капиталистической экономики к ее “неэкономическим” предпосылкам, я утверждаю, что социализм должен делать больше, чем лишь трансформировать сферу производства. Вдобавок к этому желательному, которое я всем сердцем поддерживаю, это должно также трансформировать отношение производства (прим. ред.: “production's relation” обыгрывается оригинальный термин “relations of production — производственные отношения”) к его фоновым условиям возможности — а именно, к общественному воспроизводству, государственной власти, нечеловеческой природе и формам богатства, которые находятся вне официальных цепочек капитала, но внутри их охвата. Другими словами, как я объясню далее, социализм в наше время должен преодолеть не только эксплуатацию капиталом наемного труда, но и бесплатное им использование неоплачиваемой работы по уходу, общественных благ и богатств, экспроприированных у расовизированных субъектов и нечеловеческой природы (non human nature).

Результатом, как я уже сказала, станет расширенная концепция социализма. Но расширение это не просто дополнение. Смысл заключается не в том, чтобы добавлять больше функций к полученному пониманию, оставляя последнее без изменений. Лучше пересмотреть наши взгляды как на капитализм, так и на социализм, включив в них структурные описания вопросов, которые обычно считаются вторичными — прежде всего — пол / сексуальность, раса / этническая принадлежность / национальность / империя, экология и демократия. В результате это должно пролить новый свет на все классические топосы социалистической мысли: на господство и эмансипацию; на класс и кризис; на собственность, рынки и планирование; на необходимый труд, свободное время и социальный избыток.

Конечно, в настоящей лекции я не смогу дать что-либо близкое к полному описанию этих вопросов. Но я могу кое-что сказать, хотя бы предварительно, о трех из этих топосов: институциональные границы, социальный избыток и рынки. В каждом случае я попытаюсь показать, что проблема принимает совершенно другой облик, если мы рассматриваем капитализм как нечто большее, чем экономика, а социализм как нечто большее, чем альтернативную экономическую систему. Представление о социализме, возникающее из этого упражнения, резко отличается от коммунизма советского стиля, с одной стороны, и от социал-демократии, с другой.

Однако начну с капитализма. Это необходимая отправная точка для любого обсуждения социализма. В конце концов, социализм — не просто мечта или утопия. Если это достойно сегодняшнего обсуждения, то скорее потому, что заключает в себе реальные, исторически возникающие возможности: возможности для человеческой свободы, благополучия и счастья, которые сам капитализм сделал в пределах досягаемости, но не может реализовать. Не менее важно, что социализм является ответом на тупики и несправедливость капитализма: на проблемы, которые система генерирует не случайно и не может решить; и к формам структурного господства, встроенного в него, которое невозможно преодолеть внутри него. В более общем смысле, социализм утверждает, что способен лечить болезни капитализма. Итак, именно здесь мы должны начать. Только определив составные движущие силы капитализма и институциональные структуры, мы сможем понять, что именно должно быть преобразовано. И только исходя из этого, мы можем представить позитивные контуры социалистической альтернативы.

Итак, что же такое капитализм? И что с ним не так?

Что такое капитализм? Расширенный взгляд

Часто капитализм понимается как экономическая система, определяющими составляющими которой являются частная собственность и рыночный обмен; наемный труд и товарное производство; кредит и финансы; прибыль, проценты и рента: все элементы деноминированы в деньгах и объединены таким образом, чтобы институционализировать экономический рост как императив системы. С этой точки зрения капитализм совпадает с набором видов деятельности, отношений и объектов, которые монетизируются, используются для воплощения или производства экономической ценности. Назовем это узким или ограниченным взглядом на капитализм. Это представление разделяется большинством деловых мужчин и женщин, а также мейнстримными экономистами, это также нерефлективное распространенное представление об обществе в целом. Настолько, что оно доминирует в мышлении и некоторых критиков капитализма. Они тоже часто подписываются под данным узким взглядом.

То, что я называю “традиционным марксизмом”, является тому примером. Он рассматривает капитализм как систему классовой эксплуатации, основанную на отношениях между капиталистами и рабочими на этапе производства. С этой точки зрения ключевое отношение имеет место между теми, кто владеет средствами производства как своей частной собственностью, с одной стороны, и теми, кто ничего не имеет, кроме своей способности работать, и поэтому должен продать этот “особый товар” капиталисту в обмен на жизнь. Это соотношение кристаллизуется в рыночной сделке, в которой рабочая сила обменивается на заработную плату, но это не обмен эквивалентами. Напротив, капиталист платит только за социально необходимое рабочее время работника (часы, необходимые для получения суммы стоимости, которая покрывает расходы на проживание работника) и присваивает оставшееся рабочее время работника как “прибавочную стоимость”. Следовательно, отношение является одним из “эксплуатации”. Эксплуатация является самой сутью капитализма с точки зрения традиционного марксизма. Это секрет прибавочной стоимости; двигатель технологических инноваций и роста производительности труда; но также источник бедности и классового неравенства; двигатель общей иррациональности, случайных вспышек массовой безработицы и периодических вспышек экономического кризиса.

Ясно, что проект переосмысления социализма в XXI веке сам по себе является довольно большой работой — слишком большой для отдельного человека или даже для одной группы людей, занятых теоретизированием. Если работа будет выполнена (что является большим “если”), то это будет сделано совместными усилиями активистов и теоретиков, поскольку понимание, полученное в результате социальной борьбы, объединяется с программным мышлением и политической организацией.

Тем не менее, я хочу предложить три набора кратких рефлексий, которые, как мне кажется, следуют из того, что я уже проговорила. Это связано с институциональными границами, социальным излишком и ролью рынков.

Граничные вопросы, по крайней мере, так же важны, как и вопросы внутренней организации якобы заданных “сфер” (таких как “экономические” и “политические”). Вместо того, чтобы фокусироваться исключительно или односторонне на организации “экономики”, социалисты должны думать об отношении “экономики” к ее фоновым условиям возможности: к общественному воспроизводству, нечеловеческим природным, некапитализированным формам богатства и государственной власти. Если социализм должен преодолеть все институционализированные формы капиталистической иррациональности, несправедливости и несвободы, он должен переосмыслить отношения между производством и воспроизводством, обществом и природой, а также социальным и политическим.

Я не предлагаю, чтобы социализм стремился просто ликвидировать это разделение. Усилия Советского Союза по ликвидации различия между “политическим” и “экономическим” могут служить общим предупреждением против такой ликвидации. Но мы можем и должны пересмотреть институциональные различия, которые составляют капиталистическое общество. Например, мы могли бы рассмотреть вопрос об их перемещении, чтобы вопросы, которые раньше были отнесены к экономическим, стали политическими или социальными. Мы могли бы также обдумать смягчение институциональных границ, делая различные области более отзывчивыми, даже менее антагонистическими, друг к другу. Конечно же, социалистическое общество должно преодолеть тенденцию капитализма к созданию игр с нулевой суммой, которые отнимают у природы и общественного воспроизводства то, что они дают производству.

Еще важнее то, что мы должны поменять текущие приоритеты между этими сферами: в то время как капиталистические общества подчиняют императивы социального и экологического воспроизводства императивам товарного производства, само по себе ориентированным на накопление, социалисты должны перевернуть вещи с ног на голову: установить воспитание людей, охрану природы и демократическое самоуправление как высшие приоритеты общества, которые превосходят эффективность и рост. По сути, он должен прямо поставить на первый план те вопросы, которые капитал отодвигает на задний план.

Наконец, социализм XXI века должен демократизировать сам процесс установления и пересмотра институциональных границ. Отныне “метаполитическая” работа “ре-сферизации” должна сама стать предметом коллективного демократического принятия решений: демократическая общественность и демы (прим.ред.: территориальный округ в Древней Аттике, основная хозяйственная, культовая, политическая и административная единица, начиная с конца VI века до н. э) должны сами решать, какие вопросы будут решаться в рамках каких областей политического участия первого порядка. Одним из следствий этого является то, что хотя исторически наличные территориальные единицы (“национальные” государства) не нужно (и, возможно, не следует) просто упразднять, они должны быть связаны с новыми функционально разграниченными политическими единицами, которые действуют в различных масштабах и основаны на участии “все подвергается общему принципу”. В целом, социалистическая ре-сферизация должна быть ограничена принципом недоминирования, применяемым по всем основным осям, укоренившимся в капиталистических обществах, а также по любым другим осям господства, которые мы можем обнаружить или создать в будущем.

Кроме того, ре-сферизация должна руководствоваться, насколько это возможно, принципом “плати, когда хочешь”. Отказавшись от фрирайда и “примитивного накопления”, социализм должен обеспечить устойчивость всех условий производства, которые капитализм так грубо уничтожил. Другими словами: социалистическое общество обязано пополнять, восстанавливать или заменять все богатство, которое оно использует для производства и воспроизводства. Оно должно восполнять работу по уходу и созданию людей, а также работу, которая производит потребительские ценности или товары. Оно должно восполнить все богатство, которое оно получает от “извне” — от периферийных народов и обществ, а также от нечеловеческой природы. Оно должно пополнять политические возможности и общественные блага, которые оно использует в ходе удовлетворения других потребностей. Другими словами: никакого фрирайда на том, что отходит на задний план. Это условие является sine qua non условием преодоления несправедливости между поколениями, присущей капиталистическому обществу. Только наблюдая за этим, социализм в двадцать первом веке может преодолеть капиталистическую иррациональность и деинституционализировать свои встроенные склонности к кризису.

Это подводит меня ко второму набору рефлексий, касающихся классического социалистического вопроса о прибавочной стоимости. Избыток — это фонд богатства, если таковой имеется, который общество генерирует сверх того, что ему требуется для воспроизводства себя на своем нынешнем уровне и в его нынешней форме. В капиталистических обществах, как я уже отмечал, излишки трактуются как частная собственность класса капиталистов и утилизируются их владельцами по своему усмотрению, как правило, реинвестируются с целью получения еще большего излишка — все более и более, и без ограничений. Это, как мы видели ранее, является несправедливым и дестабилизирующим.

Социалистическое общество должно демократизировать контроль над социальным излишком. Оно должно распределять излишки демократическим путем, решая посредством коллективного принятия решений, что именно делать с существующими избыточными мощностями и ресурсами, а также с тем, сколько избыточных мощностей оно хочет произвести в будущем, в действительности, хочет ли оно вообще производить какие-либо излишки. Другими словами, оно должно деинституционализировать императив роста, встроенный в капиталистическое общество. Это не означает, что мы должны институционализировать “деградацию” как жесткий контр-императив, а скорее то, что мы должны сделать вопрос о “росте” (насколько, если таковой имеется, какого рода, как и где) политическим вопрос.

Фактически, социализм XXI века должен рассматривать все те вопросы, что я упоминала ранее, как политические вопросы, подлежащие демократическому разрешению: что и сколько производить; сколько часов нужно посвятить избыточному производству сверх того, что необходимо для воспроизводства общества на его нынешнем уровне.

Излишки также могут рассматриваться как время: время, оставшееся после необходимой работы для удовлетворения наших потребностей и пополнения того, что мы израсходовали; следовательно, время, которое может быть свободным временем. Перспектива свободного времени была центральным стержнем всех классических представлений о социалистической свободе, в том числе и Маркса. Однако на ранних стадиях социализма я сомневаюсь, что свободное время будет очень большим. Причина кроется в огромном неоплаченном счете, который социалистическое общество унаследует от капитализма. Хотя капитализм гордится своей производительностью, и хотя сам Маркс считал его настоящим двигателем для производства прибавочного продукта, у меня есть свои сомнения. Проблема в том, что Маркс считал излишки в значительной степени исключительно в том рабочем времени, которое капитал отнимает у наемных работников после того, как они производят стоимость, достаточную для покрытия их собственных прожиточных минимумов. Напротив, он уделял гораздо меньше внимания различным “бесплатным подаркам” и “дешевым товарам”, которые капитал экспроприирует и присваивает, и еще меньше — тому, что он не покрывает свои расходы на воспроизводство. Что если бы мы включили эти расходы в наш расчет? Что, если капитал должен был заплатить за бесплатную репродуктивную работу, за экологический ремонт и восполнение, за имущество, экспроприированное у расизированных людей, за общественные блага? Сколько бы излишков это действительно произвело бы? Это риторический вопрос, конечно. Я не знаю, как даже начать строить ответ. Но я уверена, что социалистическое общество унаследует здоровенный счет за столетия неоплаченных расходов.

Также унаследованным был бы огромный счет за бесчисленные неудовлетворенные потребности людей по всему миру: потребности в здравоохранении, жилье, питательной (и вкусной) еде, образовании, транспорте и так далее. Они также должны рассматриваться не как избыточные инвестиции, а как вопросы абсолютной необходимости. То же самое касается неотложной и огромной работы по де-ископаемому перевоплощению мировой экономики — задача, которая ни в коем случае не является дополнительной. В целом вопрос о том, что необходимо и что является излишним, приобретает иной облик ввиду расширенного взгляда на капитализм.

То же самое относится и к вопросу о роли рынков в социалистическом обществе. Ответ, предложенный тем, что я до сих пор тут говорила, может быть сжат до простой формулы: нет рынкам сверху, нет рынкам внизу, но, возможно, некие рынки между ними. Позволь мне объяснить.

Под верхом я подразумеваю распределение социального излишка. Предполагая, что существует социальный избыток, который должен быть распределен, он должен рассматриваться как коллективное богатство общества в целом. Ни одно частное лицо, фирма или государство не может владеть им или иметь право распоряжаться им. Поистине коллективная собственность, излишки должны распределяться посредством коллективных процессов принятия решений и планирования — планирования, которое может и должно быть организовано демократическим путем. Механизмы рынка не должны играть никакой роли на этом уровне. Ни рынки, ни частная собственность наверху.

То же самое касается дна, под которым я подразумеваю уровень основных потребностей: жилье, одежда, еда, образование, здравоохранение, транспорт, связь, энергия, отдых. У меня нет иллюзий, что мы можем указать раз и навсегда, что именно считается основной потребностью и что именно требуется для ее удовлетворения. Это тоже должно быть предметом демократической дискуссии, оспаривания и принятия решений. Но все, что решено, должно быть предоставлено как право, а не на основе платежеспособности. Это означает, что потребительские ценности, которые мы производим для удовлетворения этих потребностей, не могут быть товаром. Они должны быть общественным благом. Вот почему, кстати, я не фанат универсального (или безусловного) базового дохода (UBI). Этот проект предусматривает выплату людям наличных денег за приобретение товаров для удовлетворения их основных потребностей, что позволяет рассматривать удовлетворение основных потребностей как товар. Социалистическое общество должно относиться к ним скорее как к общественным благам. Фактически, тогда нет рынков внизу.

Таким образом, нет рынков внизу или вверху. Но как насчет промежуточного? У меня нет выработанного мнения по этому вопросу. Но я представляю промежуточное звено как пространство для экспериментов со смесью различных возможностей — пространство, в котором “рыночный социализм” мог бы найти место вместе с кооперативами, общественным достоянием, самоорганизованными ассоциациями и самоуправляемыми проектами. Я подозреваю, что многие традиционные социалистические возражения против рынков исчезнут или уменьшатся в контексте, который я представляю здесь, где их деятельность не будет подпитывать или искажать механизмы, стимулирующие накопление капитала, и частное присвоение социального излишка. Как только верх и низ будут социализированы и разложены, функция и роль рынков в середине будут трансформированы. Это предложение кажется мне достаточно ясным, даже если я не могу сказать, как именно.

На самом деле, я понимаю, насколько в целом тонким и рудиментарным является представление о социализме, которое я здесь рисовала. То, что я предложила, является лишь кратким изложением очень небольшого числа соответствующих вопросов. Но я надеюсь, что даже это плохое начало может иметь какую-то ценность. В частности, я надеюсь, что убедила вас в том, что социалистический проект стоит того, чтобы его реализовать в XXI веке: что социализм не должен оставаться простым модным словом, он должен стать названием реальной альтернативы системе, разрушающей планету в настоящее время, расшатывающей наши шансы жить свободно, демократично и хорошо. Я также надеюсь, что убедила вас в том, что социализм сегодня нельзя понять по-старому. Только начав с расширенного взгляда на капитализм, мы можем приступить к разработке расширенного взгляда на социализм, который может удовлетворить весь наш набор потребностей и надежд в XXI веке.

Нэнси ФРЕЙЗЕР, профессорка (США) политических и социальных наук и профессор философии в Новой школе (Нью-Йорк). Широко известна своей критикой политики идентичности и философской работой о понятии справедливости, ярой критикой современного либерального феминизма и его отказом от социальной справедливости

Джерело: Socialist Register 2019